Category: Psychology

Biais d’attribution: ne jugeons pas autrui aussi sévèrement [fr]

Tous les jours, je me retrouve face à un biais cognitif (chez les autres et moi-même) qui commence à sérieusement me casser les pieds, y compris quand c’est moi qui m’y laisse prendre: le biais d’attribution (voir aussi: l’erreur fondamentale d’attribution).

Si vous googlez ces deux termes vous trouverez tout un tas d’articles pour en savoir plus. De mon côté, je vais tenter d’expliquer simplement où je vois ce biais se manifester, et pourquoi je le trouve aussi casse-bonbons.

Si je devais trivialiser ce biais pour l’expliquer, c’est un peu l’erreur de pensée qui consiste à considérer que l’autre est soit un maladroit soit un connard, tandis que nous, nous avons toujours de bonnes raisons pour faire ce qu’on fait.

Quelques exemples:

  • la personne qui coupe la file d’attente, clairement c’est un connard (alors que peut-être qu’il y avait une très bonne raison à son comportement, indépendante de sa valeur propre en tant que personne); les rares fois où c’est nous qui nous retrouvons à couper la file, on a toujours conscience du caractère exceptionnel de cette action et du fait qu’on a une vraie bonne raison pour le faire
  • je suis cycliste et automobiliste: quand je suis à vélo, je peste contre ces abrutis d’automobilistes qui ne tiennent pas compte des vélos; quand je suis en voiture, je peste contre ces abrutis de cyclistes qui ne respectent rien. Alors que quand c’est moi qui tiens le volant ou le guidon, je ne suis pas une abrutie, j’optimiste ma conduite, ou peut-être, je n’ai pas vu l’autre parce qu’il était dans mon angle mort, ou encore, j’ai pris un raccourci car j’étais en retard
  • la personne que j’interpelle ne me répond pas: c’est certainement un malappris, ou une autre variété de connard — alors qu’en fait la personne est sourde ou malentendante et ne m’a simplement pas entendue
  • dans une expérience, on donne à un participant la télécommande d’un train électrique qu’il doit conduire; un autre participant doit observer et évaluer le conducteur. Sans que les participants le sachent, les expérimentateurs font varier la vitesse et la puissance du train. La personne qui tente de le conduire se rend bien compte qu’il y a des facteurs en-dehors de son contrôle qui lui rendent la tâche difficile, tandis que l’observateur, lui, va juste voir que l’autre est un mauvais conducteur, un maladroit incompétent

Vous voyez le schéma? On est prompts à juger les autres pour leur comportement, alors que notre comportement a toujours une explication rationnelle et valable.

L’explication via cette “erreur fondamentale d’attribution” est la suivante: on considère que les raisons qui poussent l’autre à agir sont “intérieures”, sans tenir compte des circonstances extérieures, qui ont pourtant une bien plus grande influence sur nos actions. On s’en rend bien compte quand il s’agit de nous: on est en retard, on ne peut pas faire autrement, quelque chose est venu nous mettre des bâtons dans les roues – mais on l’oublie promptement lorsqu’il s’agit d’expliquer les actions d’autrui.

C’est pour ça qu’un de mes mantras personnels (et que je demande également aux membres du groupe Diabète Félin d’appliquer les uns envers les autres) est “accorder à l’autre le bénéfice du doute”. Il s’agit d’activement combattre ce réflexe de la pensée qui étiquette de façon jugeante l’autre parce qu’il a fait ceci ou cela. Il s’agit de se souvenir que de son point de vue, ses intentions sont certainement bonnes, et qu’il y a aussi certainement des facteurs extérieurs à son contrôle qui motivent son action.

(Laissons de côté pour le moment la question des – rares – personnes véritablement malfaisantes. Leur existence n’est pas une raison pour soupçonner l’humanité tout entière.)

Je trouve que dans l’ensemble, surtout avec la course à l’indignation que sont devenus les médias sociaux aujourd’hui, on est beaucoup trop prompts à juger notre prochain et à lui attribuer des intentions négatives, et qu’un peu de générosité de générosité vis-à-vis de ce qui motive autrui, ça ne fera de mal à personne.

On Anger, Harassment, Sadness, Forgiveness, and Outrage [en]

[fr] C'est tellement plus compliqué que "les hommes bien, les porcs sexistes". C'est tellement facile de se donner sans retenue à la colère qui rejette en bloc, de juger les autres sur le pire acte qu'ils ont commis, aveugles au fait qu'on vient de passer de l'autre côté du miroir.

My heart sank when I read Quinn’s post. I’ve known, since the outing of a string of VCs, that soon it would be not just people who were one step away, or direct connections I had scant contact with, but also people I knew and liked.

Francine expresses what I feel the best. I’m not as close to the Scoble family as she is, of course. But I like Robert. We used to bump into each other at conferences. I’ve followed his struggles these last years from afar. I’ve met Maryam a couple of times.

The second part of Quinn’s post really resonates with me. About restorative justice. About not demonising people who do bad things. I’ve written about this, obliquely. Sadly, the pile-on in online media is going to be about “yet another tech pundit sexually harassing women”.

So, here are a few thoughts.

Sexism and harassment need to be fought

Does anybody have a doubt about this? The question is how. I see three levels: culture, institutions, people. You cannot deal with one without dealing with the others.

  • Culture is the way we raise children. Movies. Billboards. What is “socially acceptable”.
  • Institutions are laws, processes, systems that promote gender inequality.
  • People are humans who make choices and behave in certain ways.

Using a broad brush here. But these are the three levels at which I see we can act.

Everybody does bad things

People are fallible. People are broken. People can be trapped in behaviours they fail to change. Being a victim sucks. Being an abuser sucks too. I’m not putting them on the same level: but there is a difference to be made between a psychopath and somebody who hurts others as a way to survive, or because they don’t know any better. (And… it isn’t even that clear-cut for psychopaths.)

Systematic lynching of all Bad People (TM) (otherwise known as Good People who do Bad Things) will get us nowhere. Yelling at people who are trying to mend their ways, imperfectly, telling them apologies are not enough when apologies are already a hugely difficult step, will get us nowhere.

I get the anger. I cannot stand behind the outrage. It’s easy to be angry and club people to death. One thing to learn, when learning about one’s anger, is that anger is often anger that cuts people out. It’s much harder to be angry and continue caring. And stick around. When anger means outright rejection, then that is all the more reason to stay silent and hidden.

We are judging people based on the worst thing they have done. Now think of the worst thing you have done. Does it define you?

(I know I’m going to be lynched here for “defending the perpetrator”. So be it.)

People’s actions have context

We don’t exist in a vacuum. Powerful men who harass women do it because the institutions and culture enable it. It doesn’t make them blameless, far from it. But just as we women have to fight against a system that puts us in a place we don’t like, so do men. And that place might very well be the place of power and abuse.

I think we are well aware of the systemic issue here. I would like to question how much going after individuals really solves the systemic issue. It’s a real question.

Nobody is a harasser 

This is something that became very clear to me I was harassed a few years ago (not sexually, counting my blessings, but it was bad enough). The main perpetrator in my story did not see his behaviour as abusive, or see himself as harassing me. He saw himself as the victim. He was an ally of women. He was defending himself against me.

Nobody is ever the Bad Guy, in their eyes.

Coming to terms with the fact one is an abuser requires a 180 flip in how one sees oneself. It is no easy feat. Just as you can’t convince an anti-vaxxer that vaccines are safe by pounding your fist on the table and telling them to open their eyes and look at the science, which will only entrench them more in their beliefs, I don’t think publicly shaming people is the final answer to getting them to recognise their bad behaviour.

This should also be a cautionary tale to us when we feel justified in our anger and outrage. Anger is useful. I often encourage people to use their anger when something bad is being done to them. Anger is what will help you slap in the face the guy who put his hand on your butt. Anger is what will give you power to stand up, walk to HR and put your fist on the table to say “this is not OK and has to stop”.

But when anger leads to outrage over situations you are not part of, when you pile on Justine Sacco because she deserves it or on a “sexist pig” because he deserves to see his life destroyed, on which side of the harassment divide are you?

Trauma doesn’t have to destroy you

The fact I feel like I have to keep on saying “this is not what I’m saying” is testimony to how trigger-ready many are on these topics. But I’ll still say it: this is not me telling victims to “just get over it already”.

But.

Trauma, in a way, is a part of life. It sucks all the more when it was wilfully inflicted upon you by another person. But it doesn’t have to destroy you. Or define you.

I have thankfully never been raped. Of course, #metoo, I’ve had to swat away unwelcome hands or back off from grinding groins (wonder why I don’t like the dancefloor? look no further). I’ve stayed speechless in the face of comments on my sex life from colleagues or “friends” – though lately, each time less speechless, as I’ve decided to strive towards a zero-tolerance policy for casual everyday sexism around me. Easier said than done, but getting there.

My mother died when I was 10. This trauma was not anybody’s fault, granted. It’s had an impact on my life. Contributed to making me who I am. More or less broken like everyone, more or less functional despite it.

Many things that happen to us in life shouldn’t happen. We must work towards preventing those we can – and lecherous men in positions of power are definitely on that list. But we must work also on not letting trauma take over our lives and reduce us to a heap of fuming outrage.

Nothing is unforgivable

I talked about apologies earlier. Forgiveness is the other side of the coin. My title is provocative: you’re all thinking of things are unforgivable.

Remember when Snape kills Dumbledore? He uses an unforgivable curse. And it is an unforgivable curse. But is what he did unforgivable?

I would like to make a distinction between something being unforgivable and something one cannot forgive.

There are things people have done to me that I cannot forgive. I have broken (a handful) of friendships because of such situations. But these are not unforgivable actions per se. They are actions that I am unable to forgive.

Apologies are important. Because an important ingredient enabling forgiveness is the recognition by the perpetrator of the harm done. Apologies may be hollow, or insufficient. But they are necessary.

I am not saying we have to forgive everything. And we are not all Hector Black. But our world needs more compassion and forgiveness, and less outrage. When I say we need compassion and forgiveness, I’m not saying we should leave anger aside. Anger is there. But we can choose how to use it.

What else?

There is more to say, and I will certainly say more. My feeling right now is largely of sadness. Sad for my friend and his family, sad for the hurt he caused, sad for all the broken people we are, sad for the broken system we are caught in, sad for the deafening outrage, drowning out the much more difficult conversations that need to be had.

If you’re going to comment: please leave your outrage at the door.

Piège de l’empathie [fr]

Je l’ai fait de nouveau. Je voulais poster quelque chose ici, et pour faire bien, vous savez, écrire un peu sérieusement, j’ai commencé à réfléchir, je me suis perdue dans un terrier de lapin, et je n’ai pas écrit l’article, parce que mes idées ne me satisfaisaient pas.

A ma décharge, j’ai envoyé une newsletter de liens, ce que je n’avais pas fait depuis longtemps.

C’est ceci dont je voulais vous parler:

Ça parle d’empathie, de compassion, et c’est l que je me suis perdue, car ces mots sont utilisés pour dire tout et son contraire (si si quasi) par plein de personnes différentes. La compassion de l’un est l’empathie de l’autre, et vice-versa. Bref.

Vous savez, il y a quelque temps, je parlais des gens aimant les animaux qui se permettaient d’être détestable et hyper jugeants avec les humains. Et en écoutant le début de cette conférence, je crois que j’ai trouvé la clé pour comprendre ce qui se passe.

L’empathie, au sens de “sentir/souffrir AVEC”, ne nous rend pas meilleurs. Quand on souffre, parce qu’on s’identifie à la souffrance de l’autre (ce qui correspond assez bien à ce profil “d’ami des animaux” vindicatif qui me dépasse), on réagit en être qui souffre. On attaque, on juge, on blesse, on veut faire mal.

La compassion, au contraire, implique une certaine distance. Comprendre, être à l’écoute, mais sans voir s’effondrer la frontière entre soi-même et l’autre.

L’excès d’empathie (dans ce sens, hein), nous associe à ceux qui nous ressemblent au détriment de ceux qui nous sont plus distants. C’est comme ça qu’on se retrouve à tuer des médecins pratiquant les avortements aux Etats-Unis, à justifier la haine de l’autre par le fait qu’il y a “d’abord une victime”. La perspective et la vision grand angle sont absentes. Une politique basée sur l’empathie “à vif” est catastrophique.

Même s’il s’agit “juste” de prendre soin des animaux, il faut réussir à trouver cette posture qui reconnaît la souffrance mais ne se laisse pas envahir par elle au point de ne plus voir que la victime, et de faire sienne sa détresse.

Un autre exemple très pertinent que donne le chercheur est celui du thérapeute. Si je vais chez mon thérapeute et que je suis angoissée, déprimée, en souffrance, je ne veux surtout pas que celui-ci, par empathie, sente en lui mon angoisse, ma dépression, ma souffrance. Il serait bien en peine de faire ainsi son travail. Au contraire, j’ai besoin de sa part d’écoute, de compassion, de compréhension, et de sérénité pour qu’il puisse m’accompagner.

Bref, je vous invite à écouter cette vidéo, au moins les dix premières minutes, si l’anglais n’est pas votre zone de confort.

Animaux, humains [fr]

Ce n’est un secret pour personne que j’aime les animaux. Bon, j’aime les gens aussi. J’aime comprendre comment on fonctionne, “on les humains”, mais aussi “on les êtres du monde”.  J’aime comprendre comment tourne le monde, de façon générale. Une quête qui ne risque pas de s’épuiser, pour nourrir mon besoin insatiable de stimulation intellectuelle.

Alors, sur Facebook, je suis dans pas mal de groupes “animaux”. De chats surtout, vu que je suis une mamy à chats. Il y a celui que j’ai l’honneur de co-administrer, celui du refuge où j’avais adopté Tounsi, et une poignée d’autres.

Laissez-moi vous dire que la plupart des groupes “animaux” sont terribles. Je ne compte plus le nombre de ceux que j’ai quittés. Parmi d’autres choses qui m’égratignent, je suis effarée de voir avec quelle violence certaines personnes (malheureusement pas rares) “amies des animaux” se saisissent du moindre prétexte pour accuser les êtres humains de tous les maux.

S’il arrive quoi que ce soit à un animal, ou même si on le soupçonne, il y a systématiquement derrière un être humain malveillant ou irresponsable, sur lequel on ne perd pas de temps à déverser tout son fiel, invitant les autres au lynchage public. Un chat se promène dehors et semble avoir faim? C’est sans aucun doute que ses maîtres l’ont lâchement mis dehors et abandonné. (Si vous avez des chats qui sortent, vous saisirez tout de suite à quel point ce raisonnement est… contraire à la nature féline.)

Pour ces personnes, les erreurs n’existent pas. Les accidents “la faute à pas de chance” non plus. Il y a toujours un coupable. On connaît ce mécanisme, qui se retrouve un peu partout: un mal est toujours “la faute à quelqu’un”. C’est ce mécanisme qui est d’ailleurs à la racine des excès sécuritaires du monde d’aujourd’hui. Ça ne vous étonnera pas que je vous dise que ma vision du monde ne va pas du tout dans ce sens.

Parfois, cette compassion poussée à l’extrême pour les animaux ne semble servir que de prétexte pour la haine de l’humain. Et je finis par me poser la question: ces personnes accusent-elles sans cesse les humains car elles aiment les animaux, ou bien aiment-elles les animaux car ceux-ci leur donnent en toute bonne conscience une raison pour vomir sur les humains?

On est des animaux, après tout. Les humains sont nos amis, il faut les aimer aussi… (Je sais, Les Inconnus, ça date!)

Laisser tourner ma tête [fr]

Ces derniers mois, j’ai réalisé que… (J’ai toujours l’impression que c’est ces derniers mois. Mais ça vient sournoisement. Ça doit mettre des années. Bref.)

J’ai besoin de pouvoir laisser ma tête tourner à vide. Au ralenti. Au point mort. En roues libres. Être constamment soit en train de lire, de discuter, ou d’écouter des podcasts, ça ne laisse pas de temps à ma tête pour juste divaguer. J’ai pris conscience de ça de façon aiguë dans les semaines avant de partir en Inde.

Alors en Inde, j’ai fait un gros effort de déconnexion. Lecture de mon livre, oui. Facebook: très minimal. Trier des photos, oui. Podcast: lors des insomnies du décalage horaire. Ne rien faire. Laisser mes pensées se balader.

Ces jours, alors qu’il se passe plein de trucs dont je vous parlerai plus tard, je sens fortement ce besoin. J’ai arrêté d’écouter des podcasts en conduisant, en faisant la vaisselle, en mangeant. A plus forte raison vu que je ne peux pas faire de sport (repos complet pour ma hanche, toujours), à peu près la seule activité que j’avais “sans input ni cogitations intellectuelles”.

Ma tête a besoin de bande passante, elle aussi.

Choice [en]

Earlier today, I was listening to Malcolm Gladwell on the TED Radio Hour podcast. He was talking about choice architecture. In short, how the way we frame the available choices influences decisions (think: opt-in or opt-out, for organ donors for example). James Clear has made me think about this a lot, under the title of “environment design”.

A podcast or two later I’m listening to Fresh Air, about Bannon and Sessions vision for remaking America. Terry Gross and her guest are talking about Breitbart and the kind of coverage it puts forward, namely crimes committed by immigrants.

Do you see the link?

The media landscape we float in, the ideas we’re exposed to, the articles we read — they are the environment in which we make our decisions about what to believe. They are the choice architecture of our beliefs. They follow the path of least resistance. That is why things repeated often enough become truth. Choice architecture.

Note: don’t see a title? Normal, this is my first aside.

Tounsi: Hope Is Easier Than Grief [en]

[fr]

Une réflexion sur l'espoir et le deuil. Souvent, l'espoir est ce à quoi l'on s'accroche par peur de souffrir. Il vaut mieux faire face à cette souffrance, mais garder de l'espoir dans nos actions. Par exemple, en acceptant qu'un chat malade risque de mourir, mais en faisant tout ce qui est possible pour le sauver. Ou qu'un chat disparu est peut-être mort, tout en étant actif dans nos recherches.

On n'aime pas que les gens soient en peine, on veut leur proposer un remède pour les en sortir. L'espoir semble pouvoir jouer ce rôle. Mais il vaut mieux peut-être simplement les accueillir dans leur peine.

This is what I was thinking, after dropping off Tounsi at the Tierspital, our national animal hospital and veterinary school, at 3am just before New Year’s Eve.

I have noticed that in the face of hardship and pain, many want to offer hope. But I think we need encouragement to grieve, rather than hope. Even though I am pessimistic by nature, I find it easy to hope. It’s something you can cling to to avoid the pain. Depending on the shape it takes, it can even be fodder for denial.

Grief, on the other hand, is hard. It takes courage to dive into the pain. You need to trust that it is the way out, or at least forward.

When I got the preliminary diagnosis for Tounsi, I knew it was very bad. I know there were high chances he was going to die. There was still hope, though. Sometimes it is possible to dissolve the clot, and depending on how far along the underlying heart condition is, the cat can go on to have a few more months or years with decent quality of life.

I could have refused to grieve and hang on to this hope with all my might. This is what people around me wanted me to do. Don’t be sad! Don’t consider him dead already! You have to hope!

Let’s get one thing out of the way: I’m not superstition. I don’t think that hoping or giving up hope per se has any incidence on an outcome. I don’t think telling your friends about a job or flat you’re hoping to get will jinx it. I do accept, however, that our internal state (hope or not) influences our actions, and can in this way have an impact on an outcome.

Understanding this, I did what I think is the most sane thing to do in this kind of situation: separate emotions from actions. Let me explain what I mean by that.

  • Emotions: there was a high chance Tounsi wasn’t going to make it. I knew it. So I grieved, already. Trying to suppress my grief and hold on to the meagre hope he would be OK would have made me extremely anxious. Often, it’s better to face the pain and deal with it than have to deal with the anxiety that comes out of trying desperately to avoid it because you’re scared.
    I cried so much in those two days Tounsi was in the hospital. I stopped on the motorway to cry. I cried at home, along with Quintus. I cried when I visited Tounsi, and when I got news that there was no real improvement. All this crying helped bring some acceptance to the very serious situation Tounsi was in.
  • Actions: there was a hope that Tounsi could beat the clot, with the help of the medications he was getting. This chance was not so small that it was not worth putting him through the discomfort he was in. So when it came to my actions and decisions about him, I bet on hope. I could have put him down immediately, and we discussed this with the vet. As his pain was under control, we decided it was worth it (and ethical) to give him a chance. To hope.
    And when the situation changed (another clot to the kidneys that sent him into kidney failure), I was more capable of accepting it, because I’d been processing my grief in parallel, and making the decision to end his suffering, although it ripped my heart out. I did not find myself in the situation I have seen some cat owners, where the decision to end the cat’s life is the obvious one, because there is no hope left, but they just can’t let go, because they are unprepared.

A parallel “cat situation” is when a cat is missing. Emotionally, it is important to process fears that something bad has happened to the cat. These fears may be rational or not, it doesn’t matter: they are there. They are the fears of pain and loss and grief, and the earlier one faces them, I think, the better off one is.

It doesn’t mean that one should consider one’s cat dead as soon as it doesn’t show up one evening. But if a missing cat puts one in an immediate panic, as it used to do to me, it might be worse facing the fact that pretty much whatever happens, we’re at some point going to have to deal with the cat’s death. I remember the time when I couldn’t even entertain this idea.

Cats are there so we can love them, and they die so we can grieve them.

When it comes to actions, however, one must hope that the cat is not dead: call the shelters, the vets, put up flyers, talk to neighbours, call, search, ask people to open garages and cellars. Even if the place one is emotionally is facing the possibility the cat is dead.

I think loving a pet can teach us a lot about grief and loss, if we’re willing to listen.

So, next time you see somebody who seems to have abandoned hope – maybe they don’t need to be encouraged to hope more, but supported in their grief, so that they can free their actions from the weight of fear.

Les jours passent sans Tounsi [fr]

[en] Days without Tounsi are going by. Less tears by the day. I learned a lot about grief when Bagha died, and I am reaping the benefits today. I think we should be able to wish each other "good grieving", when the time comes. Because knowing how to grieve is such an important skill.

Tounsi en hautUn jour il y aura un jour sans larmes. C’est bête, mais je le redoute. Chaque matin passe un peu plus de temps avant que je pleure mon chat. Je suis en train de me faire à son absence. Et alors que je sais bien que c’est nécessaire, me faire à son absence signifie l’accepter – et je ne suis pas encore prête. Alors je pleure encore.

Je vais bien, compte tenu des circonstances. Vous êtes nombreux, nombreux, à m’avoir fait part de votre sympathie, sur Facebook et ailleurs. Je l’apprécie infiniment. C’est con, hein, mais je vais m’en rappeler: en temps de deuil, ce ne sont pas vraiment les mots qui comptent, mais le fait qu’il y ait des mots. Même les formules convenues font du bien.

Mon appartement est plein de rappels de Tounsi. Je n’ai pas touché à grand chose. J’ai ôté l’élastique qui l’empêchait d’ouvrir le frigo. Petit à petit, je rangerai. Le carton au milieu du salon disparaîtra. Les perchoirs d’observation se rempliront de plantes. Les taches laissées par sa truffe sur la fenêtre seront nettoyées. Les derniers marquages aussi. Je trouverai quoi faire de ses croquettes, des médicaments qui restent, des jouets. Quintus et moi retrouverons un nouvel équilibre, pour le temps qu’il nous reste ensemble.

Avec la mort de Tounsi, je me prépare aussi à me retrouver “sans chat” quand ce sera au tour de Quintus. Le plus tard possible, j’espère. Mais il a quand même 16 ans.

Tounsi et Quintus

Quintus ne semble pas souffrir outre mesure de la disparition de Tounsi, si ce n’est que son absence change le déroulement de son quotidien. Je crois que la présence de Tounsi le stimulait à bouger – je dois donc prendre plus sur moi.

Je repense à Bagha, ces jours. Et je me retrouve parfois à vouloir dire Bagha pour Tounsi. Bagha était jusqu’ici mon chat mort. Maintenant j’en ai deux. Comme je l’avais fait pour Bagha, je veux raconter Tounsi. Mettre par écrit qui il était, ce qui le rendait si spécial pour moi. A la mort de Bagha j’avais un gros regret: ne pas avoir plus de vidéos de lui. C’était en 2010. Avec Tounsi, c’est presque le contraire. J’ai des milliers de photos et certainement des heures de vidéo. Le temps du deuil, pour moi, c’est aussi le temps de prendre le temps d’en faire quelque chose. On verra quelle forme ça prend.

J’avais prévu de monter au chalet lundi. Je vais retarder de quelques jours, histoire d’avoir retrouvé un peu de stabilité ici avant de partir. Ça va être dur à nouveau quand je serai là-haut sans Tounsi.

tounsi au chalet

Bien entendu, ces jours, je réfléchis beaucoup au deuil. Le grand cadeau de la mort de Bagha avait été de pouvoir vivre pleinement son deuil – si vous connaissez mon histoire personnelle vous saisirez l’importance que ça a pu avoir. Maintenant, le deuil me fait moins peur, et c’est peut-être aussi pour ça que j’ai l’impression que ça va “vite” pour Tounsi. C’est un peu déstabilisant.

Je regrette qu’on ne souhaite pas “bon deuil” aux gens. On devrait. Il faut arrêter de voir le deuil comme quelque chose à éviter, dont il faut sortir le plus vite possible, voire fuir en se perdant dans autre chose. Alors certes, c’est nécessaire parfois par moments pour continuer de fonctionner, mais mon expérience est que plus on accepte de s’y plonger, et de sentir les émotions que le deuil nous amène, plus on est justement capable de fonctionner en dehors de ces “montées de peine”, et plus celles-ci sont gérables.

On peut choisir ces moments pour se laisser sentir. J’ai dû le faire ce week-end, totalisant passé 8 heures de route en moins de 48 heures. On ne peut pas conduire quand on est pris par le chagrin. Mais on peut s’arrêter, le temps qu’il faut, s’abandonner au chagrin, et ensuite vient un moment de répit où l’on peut fonctionner. Si on accepte de pleurer, vient un moment où ça se calme.

A l’époque de la mort de Bagha, mon psy m’avait dit qu’une bonne crise de larmes, où l’on pleure sans retenue à grands sanglots, ça dure (physiologiquement) max 20 minutes. En cherchant une source pour ce chiffre, je suis tombée sur cette page “comment pleurer pour vous soulager” qui semble plutôt bien faite (ça me fait un peu mal de mettre en avant une page de WikiHow mais elle me paraît utile). J’avais trouvé rassurant de savoir que ça s’arrête, parce que quand on est au fond de notre peine, on a le sentiment que ça ne va jamais s’arrêter.

sleepy tounsi

Le deuil fait partie de la vie. C’est quelque chose qu’on traverse tous à un moment ou un autre. Lorsque j’ai lu “Apprendre à vivre”, de Luc Ferry, un livre qui m’a beaucoup aidée par rapport à ma quête de sens dans la vie à la lumière de l’inévitabilité de la mort, l’essentiel que j’en avais retiré était qu’apprivoiser le deuil, pouvoir accepter les “jamais plus” de la vie, petits ou grands, était le travail d’une vie. Le sens, c’est ça.

On devrait se souhaiter bon deuil. Car le deuil peut être bon, ou moins bon. Et on le souhaite bon pour ceux qu’on aime.

Isolation, Shame, and Guilt. And Grief. [en]

[fr] Réflexions sur la honte, la culpabilité, l'isolement et le deuil. La honte nous isole et nous laisse seuls avec nos peines et nos problèmes, nous privant de l'apport extérieur qui est souvent la clé pour avancer.

A few weeks back, I wrote a post about the professional turning-point I’m at. What allowed me to write it (and by doing that, become “unstuck” about it) was that in the course of my phone call with Deb, I realised that the situation I was in was not my fault. This freed me of the guilt and shame I was feeling, which allowed me to break my isolation. On a different scale, this is very similar to what I went through regarding childlessness.

So, a few words on how I see this relationship between guilt, shame, and isolation (and grief, too, actually).

Threatening storm and lonely tree

I’m sure I’ve talked about this before (but where, oh where): in today’s world, we are in charge of our lives. Overall, I think it is a good thing. What happens to us is our doing. We are not hapless puppets in the hands of God or Destiny.

But it is not the whole truth. There are forces in this world that are bigger than us, and to deny it is to give ourselves more power over the world, others, and ourselves than we actually have. Accidents happen, and there isn’t always somebody to blame. This is also where the difference between “things I can change, and things I can’t” comes in. The things we can’t change can be part of who we are, but they can also be bigger than us as individuals: social, political, economic contexts and the like.

Some people think they are more powerless than they are. Others feel responsible for things that are out of their reach. For the former, recognising that they are responsible for things and make choices they were blind to can be empowering. For the latter (I count myself among them), it is the opposite: feeling responsible for things you are powerless against is guilt-inducing.

Unhealthy guilt is something else again.  This occurs when we establish unreasonably high standards for ourselves with the result that we feel guilty at absolutely understandable failure to maintain these standard.  This kind of guilt is rooted in low self-esteem and can also involve a form of distorted self-importance where we assume that anything that happens is our responsibility; it may come down hard on anything perceived as a mistake in our lives and has the added anti-benefit of often applying to other people too, so that we expect too much from family and colleagues as well as ourselves.

Source (emphasis mine)

Failing at something you believe should be in your control to succeed at. This is what it’s about. Failing to find a partner. Failing to conceive a child. Failing to sustain your business.

Guilt and her sister shame step in, and with them, isolation. Shame shuts you up.

So, discovering that the dating field may very well be stacked against you, that being single doesn’t have to be your fault or a sign that you’re broken, that 1 in 4 women of your age group do not have children (not by choice for 90% of them), that other pioneering freelancers in your line of work are facing an increasingly competitive and specialised market requiring them to adjust their positioning and sales strategy, well, it kind of shifts the picture from “gosh, I’m failing everywhere” to “oh, maybe I’m not actually doing anything deeply wrong after all”.

Now, “not my fault” does not imply giving up all agency. We remain responsible of our lives — of what we do with what is given to us. I may not be able to make my ovaries any younger, but I could think about whether I want to adopt (I don’t). I can think about how involved I want to get in finding a partner (move? go through a matchmaking agency?) or if I’m actually happy enough on my own to take my chances with the opportunities life (and Tinder) might throw at me. I cannot change the market I work in, but I can work on my sales and marketing skills to make sure I communicate efficiently to my clients what value I can bring them (not my strong suit so far).

Solutions to challenging situations rarely appear spontaneously in the vacuum of isolation. They require interacting with other human beings. Often, the first step out of the isolation shame and guilt bring about is opening up to a friend. And another. And another.

Blogging and Facebook are optional 😉

A word about being “out”, however. When shame and guilt wrap themselves around something, there is often some kind of loss at stake. Even when it is something the do with our professional lives: it can be the loss of a job, of a career, or even of face, in a way, when something we believed in doesn’t work out the way we hoped.

We deal with loss through grief. Grieving requires company. And company doesn’t come knocking when you lock yourself up.

The Danger of Backup Plans. And Choice. [en]

[fr] Avoir un plan B nous rassure, mais nous empêche aussi souvent de mettre autant d'énergie qu'il le faudrait dans notre plan A. Parfois, ne pas avoir le choix est une bonne chose.

Being rather pessimistic by nature and risk-averse, I love my backup plans. I really like knowing what I’ll do “if something goes wrong”.

The only way to go is forward.
No plan B here!
Photo by Anita Bora, taken on one of our hikes a couple of years ago.

These last ten years as a self-employed professional are no exception. In the back of my mind I’ve always “known” that, if things go awry:

  • I have savings I can dip into
  • I can borrow money
  • I can always “find a job”
  • maybe I’ll shack up with somebody who has a stable situation and there won’t be so much pressure on my income anymore.

I have always had the nagging feeling that these backup plans kept me from giving my fullest to the current one, the one I was actually living. Why struggle and work like crazy when it might not be necessary?

Like our modern western world, I like the idea that we are responsible, that the way we lead our life is through choices. We always have a choice. I’ve been brought up to believe that we always choose, even when we think we don’t. I don’t think it was drilled into me on purpose — it just reflects the ambient beliefs of our time. If you say you don’t have a choice, you’re in some ways painting yourself as a hapless victim with less agency than you actually have.

But reality is more complex than that, as all we women of the 60s and 70s who ended up not having children due to the circumstances of life rather than our desire not to have any very well know. (I hope.) Not everything that happens to you is a choice.

Looking at the future (and present) rather than the past, absence of choice can actually be a good thing. Absence of a plan B. A series of recent discussions brought that to light for me: professionally, there isn’t really a plan B for me. In the long run, I need to stay self-employed (more about this in another post at some point). And so I have to make my business more successful than in the past (not just by wishful thinking, there is a lot of work to be done, actually — more about that in another post).

Saying “I have to do this” is, again, something I’ve been taught to avoid. Because it makes one powerless to have to do something, rather than want, choose, decide. But an episode of the podcast Hidden Brain presents research that points to another phenomenon: if we have a fallback plan, our motivation or drive to make our main plan succeed diminishes.

Not having a choice can actually be an advantage!

This might be one reason I like action/thriller movies, in which characters very often have no choice but to do what they are doing. Trying to stay alive or save the world definitely gives one a sense of purpose, something I sometimes feel I am lacking in my life.

There could also be a link to my love of physical activities like skiing, sailing, judo, kitesurfing, and even cycling and driving: when you’re moving or in action, you have to do what you have to do, or you can hurt or even kill yourself. In that moment, there is no backup plan. Come to think of it, that is true of public speaking too, though there is of course no physical danger there.