Category: Books

Meditation and Death (Batchelor) [en]

I’m still reading Buddhism Without Beliefs by Stephen Batchelor; more quoting for your enlightenment (hopefully):

It might be that all I can trust in the end is my integrity to keep asking such questions as: Since death alone is certain and the time of death uncertain, what should I do? And then to act on them.

[…]

A reflection like this does not tell you anything you do not already know: that death is certain and its time uncertain. The point is to consider these facts regularly and slowly, allowing them to percolate through you, until a felt-sense of their meaning and implication is awakened. Even when you do this reflection daily, sometimes you may feel nothing at all; the thoughts may strike you as repetitive, shallow, and pointless. But at other times you may feel gripped by an urgent bodily awareness of imminent mortality. At such moments try to let the thoughts fade, and focus the entirety of your attention in this feeling.

This meditation counters the deep psychosomatic feeling that there is something permanent at the core of ourself that is going to be around for a while yet. Intellectually, we may suspect such intuitions, but that is not how we feel most of the time. This feeling is not something that additional information or philosophy alone can affect. It needs to be challenged in its own terms.

Reflective meditation is a way of translating thoughts into the language of feeling. It explores the relation between the way we thing about and perceive things and the way we feel about them. We find that even the strongest, seemingly self-evident intuitions about ourselves are based on equally deep-seated assumptions. Gradually learning to see our life in another way through reflective meditation leads to feeling different about it as well.

Stephen Batchelor, in Buddhism Without Beliefs, pp. 31-32

[emphasis mine]

Emergence: Labeled Autistic [fr]

Hier matin j’ai trouvé dans ma boîte à  lait la deuxième partie de ma première commande chez amazon.de: Emergence: Labeled Autistic, de Temple Grandin. Je l’ai promené avec moi toute la journée à  l’uni, et je l’ai terminé le soir.

Temple Grandin raconte dans cette autobiographie ses souvenirs d’enfant autiste, ses victoires, et son chemin vers une vie d’adulte indépendante et un grand succès professionnel. Quelques moments de son récit m’ont particulièrement frappée:

  1. Elle explique très clairement que ses “fixations” (ou obsessions, ou idées fixes, ou que sais-je) servent à  la stabiliser, et également que bien exploitées, elles ont servi de force moteur à  son développement et ses succès.
    Je crois qu’on peut transposer ce raisonnement en-dehors de l’autisme: les fixations que l’on peut avoir (je pense surtout aux fixations émotionnelles, par exemple celles qui nous poussent à  vouloir “réparer” quelque chose qui nous a fait souffrir petits) sont ce qui, bien exploitées, vont pouvoir servir de moteur à  nos vies et lui donner son sens.
  2. Temple ne supporte pas le contact physique. Mais en même temps, elle en aurait terriblement envie. Lorsque sa mère lui dit au revoir en la laissant au pensionnat, elle nous dit combien elle aurait voulu qu’elle la serre dans ses bras, tout en sachant qu’elle ne le supporterait pas. Je crois que je la comprends tout à  fait. C’est comme vouloir être aimé, mais ne pas supporter la force de cet amour lorsqu’il est là .
  3. Durant une période de crise durant son adolescence, elle découvre que l’émotion forte d’un carrousel au parc d’attractions la calme et la relaxe. Sans faire de parallèles sauvages, car il ne s’agit pas du même autisme, j’ai plusieurs fois remarqué à  quel point des sensations physiques fortes pouvaient contribuer à  calmer Akirno lorsqu’il est mal (comme le lancer en l’air, courir-sauter-danser en le tenant, le faire tourner…)

Un livre à  lire, que vous vous sentiez concernés par l’autisme ou non. Car ce que Temple partage sur elle-même fait écho en nous: comme si ses maux étaient une forme exagérée, une caricature de ceux dont nous pouvons souffrir.

Histoire que ce soit clair, je ne veux pas réduire l’autisme à  une simple intensification des problèmes “que tout le monde a”. Mais on peut se reconnaître dans ce que vit Temple, sans être autiste. C’est ça que je veux dire.

Agnosticism [en]

A citation about agnosticism that I really agree with.

Right, I’ll post this post before I dive back into google, amazon and library sites. Bibliography research on the net for one’s dissertation can be quite as addictive as chatting, you know?

Agnosticism: I often hear people say they are “agnostic”, and on digging a bit, they come around to saying that they “vaguely believe in something, not quite sure what, but don’t belong to any religion”. That is not agnosticism. Some sort of deism, maybe, but definitely not agnosticism.

Here are a few paragraphs written by Stephen Batchelor, in his book Buddhism Without Beliefs. They aren’t the final word on what agnosticism is, but I what he says makes a lot of sense to me.

The force of the term “agnosticism” has been lost. It has come to mean: not to hold an opinion about the questions of life and death; to say “I don’t know” when you really mean “I don’t want to know.” When allied (and confused) with atheism, it has become part of the attitude that legitimizes an indulgent consumerism and the unreflective conformism dictated by mass media.

For T. H. Huxley, who coined the term in 1869, agnosticism was as demanding as any moral, philosophical, or religious creed. Rather than a creed, though, he saw it as a method realized through “the rigourous application of a single principle.” He expressed this principle positively as: “Follow your reason as far as it will take you,” and negatively as: “Do not pretend that conclusions are certain which are not demonstrated or demonstrable.” This principle runs through the Western tradition: from Socrates, via the Reformation and the Enlightenment, to the axioms of modern science. Huxley called it the “agnostic faith.”

[…]

An agnostic Buddhist eschews atheism as much as theism, and is as reluctant to regard the universe as devoid of meaning as endowed with meaning. For to deny either God or meaning is simply the antithesis of affirming them. Yet such an agnostic stance is not based on disinterest. It is founded on a passionate recognition that I do not know. It confronts the enormity of having been born instead of reaching for the consolation of belief. It strips away, layer by layer, the views that conceal the mystery of being here—either by affirming it as something or denying it as nothing.

Such deep agnosticism is an attitude toward life refined through ongoing mindful awareness. It may lead to the realization that ultimately there is neither something nor nothing at the core of ourselves that we can put a finger on. Or it may be focused in an intense perplexity that vibrates through the body and leaves the mind that seeks certainty nowhere
to rest.

Stephen Batchelor, Buddhism Without Beliefs, pp. 17-19

I’m reading his book following a class I went to last semester on “American Buddhism”. I’m not a Buddhist, nor do I think that Buddhist teachings have specially more value than any other. I’m hoping to write a bit more on Buddhism in the west shortly, though – as it is definitely
related to my dissertation topic.

Studies [en]

Just in case you were wondering what my final philosophy exam was about: Ricœur and Changeux: What Makes Us Think?

Langage: analyse et synthèse [en]

[…] Le changement d’échelle [herméneutique -> sémantique lexicale -> sémantique structurale] du problème [le double-sens] fait apparaître une constitution fine qui seule permet un traitement scientifique du problème: la voie de l’analyse, de la décomposition en unités plus petites, c’est la voie même de la science, comme on le voit dans l’usage de cette analyse en traduction automatique. Mais je voudrais montrer en retour que la réduction au simple consacre l’élimination d’une fonction fondamentale du symbolisme qui ne peut apparaître qu’au niveau supérieur de manifestation, et qui met le symbolisme en relation avec la réalité, avec l’expérience, avec le monde, avec l’existence (je laisse à  dessein le choix libre entre ces termes). Bref, je voudrais établir que la voie de l’analyse et la voie de la synthèse ne coïncident pas, ne sont pas équivalentes: sur la voie de l’analyse se découvrent les éléments de la signification, qui n’ont plus aucun rapport avec les choses dites; sur la voie de la synthèse, se révèle la fonction de la signification qui est de dire, et finalement de “montrer“.

Paul Ricœur, Le problème du double-sens (in Le conflit des interprétations)

Langage: fiction, histoire, temps [en]

Avant que vous vous lanciez avec courage dans le paragraphe ci-dessous, quelques mots de commentaire.

Ricœur fait remarquer la division entre œuvres ayant prétention à  la vérité et œuvres de fiction. Je crois que c’est une distinction très importante. On peut flirter avec les limites, certes, mais lorsqu’un genre tente de se faire passer pour l’autre (c’est en général dans le sens fiction -> histoire), il y a malhonnêteté. C’est entre autres ceci qui m’a fait réagir comme je l’ai fait à  l’affaire Kaycee Nicole.

Sous cette fracture entre histoire et fiction, il y a cependant une unité sous-jacente: le caractère temporel de l’expérience humaine que l’on peut raconter. Cela semblerait bien confirmer une remarque que je faisais cet été en Inde, concernant le fait que l’on raconte facilement ses mésaventures, mais plus difficilement ses moments de bonheur – justement parce que les premières s’inscrivent dans le temps et font une bonne matière à  récit.

[…]Au cours du développement des cultures dont nous sommes héritiers, l’acte de raconter n’a cessé de se ramifier dans des genres littéraires de plus en plus spécifiés. Cette fragmentation pose aux philosophes un problème majeur, en raison de la dichotomie majeure qui partage le champ narratif et qui oppose massivement, d’une part, les récits qui ont une prétention à  la vérité comparable à  celle des discours descriptifs à  l’œuvre dans les sciences — disons l’histoire et les genres littéraires connexes de la biographie et de l’autobiographie — et, d’autre part, les récits de fiction, tels que l’épopée, le drame, la nouvelle, le roman, pour ne rien dire des modes narratifs qui emploient un autre médium que le langage: le film par exemple, éventuellement la peinture et d’autres arts plastiques. A l’encontre de ce morcellement sans fin, je fais l’hypothèse qu’il existe une unité fonctionnelle entre les multiples modes et genres narratifs. Mon hypothèse de base est à  cet égard la suivante: le caractère commun de l’expérience humaine, qui est marqué, articulé, clarifié par l’acte de raconter sous toutes ses formes, c’est son caractère temporel. Tout ce qu’on raconte arrive dans le temps, prend du temps, se déroule temporellement; et ce qui se déroule dans le temps peut être raconté. Peut-être même tout processus temporel n’est-il reconnu comme tel que dans la mesure où il est racontable d’une manière ou d’une autre. […] En traitant la qualité temporelle de l’expérience comme référent commun de l’histoire et de la fiction, je constitue en problème unique fiction, histoire et temps.

Paul Ricœur, Du texte à  l’action (De l’interprétation)
[je souligne]

Langage: explication et compréhension [en]

Ne vous en faites pas si c’est un peu obscur, toute cette linguistique. La crise passera, n’ayez crainte.

Une position purement dichotomique du problème consisterait à  dire qu’il n’y a pas de rapport entre une analyse structurale du texte et une compréhension qui resterait fidèle à  la tradition herméneutique romantique. Pour les analystes, partisans d’une explication sans compréhension, le texte serait une machine au fonctionnement purement interne auquel il ne faudrait poser aucune question — réputée psychologisante —, ni en amont du côté de l’intention de l’auteur, ni en aval du côté de la réception par un auditoire, ni même dans l’épaisseur du texte du côté d’un sens, ou d’un message distinct de la forme même, c’est-à -dire de l’entrecroisement des codes mis en œuvre par le texte. Pour les herméneutes romantiques, en revanche, l’analyse structurale procéderait d’une objectivation étrangère au message du texte inséparable lui-même de l’intention de son auteur: comprendre serait établir entre l’âme du lecteur et celle de l’auteur une communication, voire une communion, semblable à  celle qui s’établit dans un dialogue face à  face.

Ainsi, d’une part, au nom de l’objectivité du texte, tout rapport subjectif et intersubjectif serait éliminé par l’explication; d’autre part, au nom de la subjectivité de l’appropriation du message toute analyse objectivante serait déclarée étrangère à  la compréhension.

Paul Ricœur, Du texte à  l’action (Expliquer et comprendre)

Pottermania [en]

My stepmother complains that she got the Harry Potter virus from me: I gave her the first book for Christmas, and she has now ploughed through the whole series – twice.

Unfortunately, it seems that she is not the only victim of the teenage wizard. I highly suspect they curse the books in the shops to force you to swallow them down straight in one go.

[link courtesy of the Incomparably Leaky Cauldron]

Books [en]

Books won’t die, I tell you. Because you can read your book in the loo, can’t you?

If people love paper, there must be a reason for it. And there is. It is highly portable (you can even read it on the loo), infinitely flexible (when was the last time you were able to scribble on an electronic document?) and embodies very high-resolution display technology, which consumes no battery power. And it doesn’t have to be booted up before you can read it.

John Naughton in The Observer, Nov. 25 2001 column

Books, Cinema [en]

My user page on SpiroLattic now contains a list of recent films I have seen, as well as another of books I have read and appreciated.

Apart from that, all is well. No news is good news.

Merry Christmas! Joyeux Noël!